जन-कला: नोंदी महानगरातल्या (भाग – २)



गेल्या भागात म्हणल्याप्रमाणे बंगलुरू शहरात कलाकारांनी एकत्र येऊन 'कलेक्टिव्स' सुरू केले. याला सुरूवात झाली २००० नंतर. हे बंगलुरू मध्येच का घडलं? या शहराचं वेगळेपण काय आहे हे देखील पाहायला हवं. या शहराला कलाकारांनी असे उपक्रम सुरू करायचा इतिहास आहेच. त्याचबरोबर, आणखी एक महत्त्वाची गोष्ट कारणीभूत ठरली ती म्हणजे दिल्ली किंवा मुंबईसारखी या शहरात खाजगी कलादालनांची व्यवस्था फारशी इथं अस्तित्वात नसणं. त्याच बरोबर कलाशाळातून बाहेर पडल्यावर या नवोदित कलाकारांनी काय करायचं, कलाकरांच्या नेटवर्कचा भाग कसं बनायचं, आपली कला जाणकारांसमोर कुठे प्रदर्शित करायची अशा प्रश्नांची उत्तरं शोधायचा प्रयत्न करत हे कलेक्टिव्स अस्तित्वात आले. यातल्या कलाकारांनी आपला कलाव्यवहार अधिकाधिक लोकांपर्यंत पोहोचावा यासाठीही प्रयत्न केले. त्यासाठी त्यांनी नावीन्यपूर्ण कलाप्रकार, कल्पक रचनात्मक मांडणी यांना स्विकारलं, प्रयोगातून जुन्या रचना मोडून काढून शहाराच्या कलापटलावर अनेक नव्या रचना उभारायला सुरूवात केली. साधारण २००० च्या दशकात समुहा, जागा, बार-वन, १ शांतीरोड यासारखे कलेक्टिव्स इथं उभे राहिले. इथल्या तरूण कलाकारांशी बोलताना लक्षात आलं की २००२ साली इथं 'खोज' या संस्थेनं आयोजित केलेल्या कार्यशाळेचा फार खोलवर परिणाम या कलाकारांच्या कलानिर्मिती प्रक्रियेवर घडून आला. आधी म्हणलं त्याप्रमाणे यांची संकल्पनात्म मांडणी आणि प्रत्यक्ष अंमलबजावणी हे केवळ कलाकारांनी केलं. हे प्रकल्प शहराच्या सांस्कृतिक जीवनात भर घालणारे ठरले. या प्रकल्पांकडे हे कलाकार त्यांच्या कलाव्यवहाराचा एक भाग म्हणून बघत होते, आहेत. पण ते कलाकार म्हणून स्वत्वाची व्याप्ती वाढवत इथं 'कलाकार' किंवा 'क्युरेटर' न राहाता फॅसिलिटेटर बनतात, ते कला प्रकल्पांची जोडणी करतात, लोकांना यात सहभागी होण्यास आणि त्यातून कलानिर्मिती करण्यास उद्युक्त करतात. इतर अनेक कलाकार आणि सर्जनशील व्यक्तींना एकत्र आणून त्यातून हे कला-प्रकल्प आकाराला येतात आणि यशस्वीरित्या पार पाडतात. त्यामुळे त्यात कुठलीही पक्की संस्थात्मक रचना न आणता ते कला-प्रकल्पांसारखेच चालवले गेले. त्यातले काही मर्यादित कालावधीकरिता चालवले गेले तर काही दीर्घकालीन ठरले. सुरेश कुमार जी., अर्चना प्रसाद आणि शिवप्रसाद यांची संकल्पना असलेला 'समुहा' हा कला-प्रकल्प ४१४ दिवस सलग चालवला गेला, यात २३ सभासद कलाकारांना प्रत्येकी १७ दिवस कला निर्मिती आणि प्रदर्शनासाठी मिळाले. त्या सोबत, समकालीन कलेवर चर्चा, कार्यशाळा, मांडणीही आयोजित केल्या गेल्या. तसंच 'बार-वन' ही रेसिडन्सी २००७ पासून २०१२ पर्यंत चालू होती. यात भारतातील आणि बाहेरील देखील अनेक समकालीन कलाकार बंगलुरू मध्ये राहून काम करून गेले. बंगलुरू शहराचे सांस्कृतिक, सामाजिक संदर्भ आणि त्या कलाकारांचा कलाव्यवहार यातून या रेसिडन्सीज् आकाराला आल्या

'जागा'ची इमारत
 
मल्लेश्वरम कॉलिंग, अर्चना प्रसाद, जागा


या सगळ्याचे पडसाद बंगलुरू मधल्या कलाकारांच्या वैयक्तिक पातळीवर आणि कलाव्यवहारावर देखील पडलेले दिसतात. साधारण २००० च्या आसपास समुहाच्या सुरेश यांनी कलावस्तू बनवणं बंद केलं. सध्याच्या आर्थिक रचनेत आणि कलाबाजारात कलावस्तूचे विषयवस्तूकरण होण्याची प्रक्रिया सहजपणे घडते. त्याला विरोध म्हणून त्यांचं शिक्षण शिल्पकलेत झालं असलं तरी त्यांनी स्वतःचं शरीर माध्यम म्हणून वापरायला सुरूवात केली. सुरेश यांचा कला व्यवहार हा साइट स्पेसिफिक म्हणजे स्थल-निष्ठ आहे. सार्वजनिक अवकाशात वावरताना तिथले तपशील घेऊन त्यांना जोडून घेत ते त्यांचा परफॉर्मन्स आकाराला आणतात ज्याला ते 'लाइव आर्ट' अशी व्याख्या वापरतात. हा कुठल्याही प्रकारचा तालमी करून किंवा ठराविक कथन असलेला परफॉर्मन्स नसून त्या त्या ठिकाणच्या संदर्भातून आकाराला येणारा कलाप्रकार आहे. त्यामुळेच तो तात्कालिकही आहे आणि तो एक़ हस्तक्षेपही आहे. तो त्या ठराविक काल आणि अवकाशात उपलब्ध असतो, प्रेक्षकांना भिडतो, त्यांच्याशी संवाद साधतो. शहराचं अवकाश सुरेश यांच्यासाठी साइट बनते, त्यांच्या कला व्यवहाराला त्यामुळे अनेक पदर प्राप्त होतात. 'समुहा' हा प्रकल्पदेखील त्यांच्या कलाव्यवहाराचा भाग म्हणूनच त्यांनी आकाराला आणला. हे नवोदित कलाकारांसाठी, एकमेकांचा कलाव्यवहार समजून घेत एकत्र येऊन कलेचं चर्चाविश्व घडवण्यासाठीचं एक व्यासपीठ बनला. 'समुहा'च्या काळातच कलाकारांच्या चर्चा आणि विचारविनिमयातून 'जागा'ची कल्पनाही पुढे आली. सुरुवातीच्या काळात कायमस्वरूपी कलासंस्था न उभारता कमी वजनाच्या पोलादी पट्ट्या जोडून तात्पुरत्या उभारलेल्या इमारतीत त्यांनी काम सुरू केले. याचा फायदा असा झाला की ही इमारत सहजपणे कुठेही उचलून घेऊन जाणं शक्य होतं. उपलब्ध असलेल्या जागेनुसार रचना करत नंतर त्यांनी 'जागा'ची बांधणी केली.

जन-कला: नोंदी महानगरातल्या (भाग – १)



बंगलुरू शहर हे आज माहिती आणि तंत्रज्ञानाचं हब म्हणून ओळखलं जातंय. गेल्या काही वर्षात हे शहर, शहराचं व्यक्तिमत्व बदलत गेलंय. तसा या शहराचा इतिहास जेमतेम तीन-चारशे वर्षांचा. पण गेल्या पंधरा-वीस वर्षात शहर वाढत गेलं, आसपासची गावं, तलाव, रहवासी सगळ्यांना सामावून घेत गेलं. एवढंच नव्हे तर बहुराष्ट्रीय कंपन्या, त्यात कामासाठी येणारे भारतभरातले तंत्रज्ञ, अभियंते, डिजाइनर या सर्वांनी शहरची जडणघडण होत गेली. हे सगळं होत असताना, शहराचा पसारा वाढत जाताना, त्याचा विकास होत जाताना शहराच्या कला-सांस्कृतिक जीवनातही अनेक बदल होत गेले. हे प्रयोग मुख्यत्वे दृश्यकलाकार, नाट्यकलाकार त्याचप्रमाणे समकालीन नृत्यकलाकार यांच्या प्रयत्नातून घडून आलेले आपल्याला दिसतात. यात जनकला किंवा सार्वजनिक अवकाशात घडणारे कला-प्रकार महत्त्वाची भूमिका बजावताना दिसतात. या पार्श्वभूमीवर बंगलुरू मध्ये गेल्या काही वर्षात आकाराला आलेले कलाकारांचे कलेक्टिव्स, त्यांनी पार पाडलेले जनकला प्रकल्प, इतर कलाशाखांच्या सहयोगातून मांडलेले आकृतीबंध, अनेक माध्यमांच्या संयोगातून तयार झालेल्या कलाकृती आणि प्रकल्प हे सगळं समजून घेणं हे महानगरात घडणाऱ्या जनकला प्रकल्पाची व्याप्ती आणि खोली समजून घेण्याकरिता जरूरी ठरतात.

बंगलुरू शहराला मी अलिकडे भेट दिली ती माझ्या जनकलेवरच्या अभ्यास प्रकल्पादरम्यान. या प्रकल्पा अंतर्गत मी भारतातल्या मोठ्या शहरांतल्या अशा कला हस्तक्षेपांकडे अधिक बारकाईने पाहायला लागले. हे जनकला प्रकल्प या शहरांमध्ये का आकाराला आले, त्यांचे सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भ काय होते, त्यामुळे समकालीन कलाव्यवहारामध्ये काय फरक पडतोय हे सगळे मुद्दे तपासून पाहाता येणं हा याचा उद्देश आहे. या हस्तक्षेपातून होणाऱ्या सामाजिक घुसळणीतून सार्वजनिक अवकाशात काय प्रकारचे बदल घडतात, तिथला कलाप्रकार काय प्रकारची रूपं धारण करतो. त्याचबरोबर, जनकला ही संकल्पनाच मुळात प्रवाही आहे त्यामुळे त्याचं अर्थघटन कसं होतं, यातले अनेक प्रवाह कुठून उगम पावतात, त्यात 'सामाजिकता' अधिक महत्त्वाची की 'कलात्मकता', भारतीय संदर्भात जनकलेची सैद्धांतिक मांडणी कशी करता येईल, त्याचे विविध पैलू शहरांच्या संदर्भात तसेच प्रेक्षकवर्ग, जनकलेची सौंदर्यात्मक मांडणी या परिप्रेक्ष्यातून कसे जाणून घेता येतील हाही या अभ्यासाचा भाग आहे. यात मी मुंबई, दिल्ली, बंगलुरू, कलकत्ता, कोची इत्यादि शहरांमधल्या जनकला व्यवहारांचं दस्तेवजीकरण करणं आणि पुढे जाऊन त्यांचं अर्काइव उभं करणं ही उद्दिष्टं ठेऊन कामाला सुरूवात केली. बंगलुरू शहर यातलं पहिलं शहर होतं जिथे जाऊन मी कलाकार, कला संस्था, तिथले विद्यार्थी, शिक्षक, कलेक्टिव्सचे संस्थापक यांच्या भेटी घेऊन त्यांच्या सविस्तर मुलाखती घेतल्या. यावरून बंगलुरू शहारातील जनकलेच्या उगमाचा आणि विकासाचा एक आलेख आपल्यासमोर उभा राहू शकतो.

गेल्या दोन दशकात या शहरातले कलाकार सार्वजनिक अवकाशात प्रवेश करत परफॉर्मन्स, सामुदायिक कला व्यवहार, जनकलेची इतर अनेक रूपं आजमावून पाहायला लागले. पण याची मुळं शोधायची असतील तर दोन कलाकरांचा कलाव्यवहार इथं पाहावा लागेल. एक आहे, जॉन देवराज आणि दुसरे म्हणजे सी. एफ. जॉन. हा कालखंड होता १९९०च्या दशकाचा. जॉन देवराज यांनी बंगलुरू शहराच्या सार्वजनिक अवकाशात शिल्पं उभी केली. यात त्यांनी मुख्यतः लहान मुलांना सहभागी करून घेतलं. या मुलांनी देवराज यांच्या बरोबर ही प्रतिकात्मक शिल्पं आणि स्मारकं शहरातले बगिचे, मोकळी मैदानं, तलाव अशा ठिकाणी तयार केली. या शिल्पांचा आशय हा सामाजिक होता, त्यात शांतता, मैत्री, लोकशाही, स्वातंत्र्य यासारखी मूल्ये जपणारी प्रतिकं त्यांनी मुलं आणि नववसाक्षरांच्या सहयोगातून उभारली. यात कला लोकांपर्यंत सहजपणे पोहोचवणं हा मुख्य उद्देश होता.

बॉर्न फ्री


१९९२ साली बाबरी मस्जिद पाडल्यानंतर इतर शहरांप्रमाणेच बंगलुरू शहराचं वातावरणही ढवळून निघालं. ठिकठिकाणी जातीय दंगली आणि हिंसाचार उसळला. या अस्वस्थ करणाच्या काळात अनेक कलाकारांना स्टुडिओच्या बाहेर पडून, प्रत्यक्ष लोकांत जाऊन काम करण्याची, संवाद साधण्याची आवश्यकता असल्याची तीव्र जाणीव झाली. गाणी, प्रदर्शनं, नाटकं अशा विविध माध्यमांतून भारतभर अनेक कलाकार सार्वजनिक अवकाशात प्रत्यक्ष लोकसंपर्कात येऊन कलाकृती तयार करू लागले, लोकांच्या सहभागातून कलाव्यवहार आकाराला येऊ शकतो, तो अधिक अर्थपूर्ण ठरू शकतो का यावर विचार आणि प्रक्रिया या काळात सुरू झाली. देवराज यांनी 'आशेच्या बगिचात' बॉर्न फ्री हे १४ फूटी शिल्प मुलांच्या मदतीने १९९४ साली उभं केलं. लोकचळवळींशी संबंधित असलेले सी. एफ. जॉन यांना त्या काळात शहरातल्या दंगलग्रस्त भागात पोस्टर आणि कबीराच्या दोह्यांमधून लोकांपर्यंत पोचायचा प्रयत्न केला. हा अनुभव त्यांच्याकरिता अत्यंत क्लेशदायक ठरला. पण तरीही हे चालू ठेवत त्यांनी पुढे सार्वजनिक अवकाशात हस्तक्षेप करणारे आणि विविध समुदायांबरोबर संवादात्मक कला-प्रकल्प १९९३ ते २००३ या दहा वर्षाच्या कालावधीत आकाराला आणले आणि पार पाडले. कलेक्टिव्सचा धागा या उपक्रमांशीही जोडलेला आहे कारण जॉनच्या बरोबरीने काही कलाकारांनी एकत्र येऊन या काळात कलाकृती आणि कला प्रकल्पांवर काम केले. हे सहयोगातून काम करणं, केवळ आपल्या व्यक्तिगत अवकाशात काम न करता त्याची व्याप्ती वाढवणं, कलाकारांचा एक गट एक कम्युनिटी म्हणून उभं राहाणं आणि त्यातून आपल्याला भवतालाला भिडणं हे या कलाकारांना शक्य झालं


कल्चरल स्पायरल

 

वॉल्स अॉफ मेमरीज


हे करताना त्यांनी कलाकारांना केवळ स्वतःचे अनुभव प्रमाण न मानता प्रत्यक्ष लोकांमध्ये जाऊन परिस्थिती समजावून घ्यायला उद्युक्त केलं. दंगलग्रस्त भागात जाऊन काम करायला लागल्यावर सहभागी कलाकारांची विचार प्रक्रिया, कला-प्रक्रिया या सगळ्यातच आमूलाग्र बदल या काळात घडून आला. 'कल्चरल स्पायरल' हे ४० फुटी सर्पिलाकृती मांडणी शिल्प जॉन यांनी शीला गौडा आणि रसना भूषण, राघवेंद्र राव, सुरेखा या कलाकारांच्या सहयोगातून उभारले. मांडणी शिल्प उभं करायचं आणि तेही सार्वजनिक अवकाशात हा नावीन्यपूर्ण प्रयोग बंगलुरू मध्ये पहिल्यांदाच घडत होता. अगदी भारतातल्याही पहिल्या काही प्रयोगांपैकी हा एक. यात दोन सर्पिलाकृती एक्रेलिक एकमेकांत अशा पद्धतीने गुंफल्या होत्या की एकातून प्रवेश करतील आणि केंद्रबिंदू पर्यंत पोचून दुसऱ्या सर्पिलाकृतीतून बाहेर पडतील. यातल्या पारदर्शक भिंतीवर आक्का महादेवी, कबीराच्या ओळी आणि त्याच बरोबर प्रतिमा रंगवलेल्या होत्या. प्रेक्षक त्या अनुभवत आत शिरतो पण त्याचबरोबर तो त्या सर्पिलाकृतीतून निर्माण होणारे एकमेकांवर येणार पदर अनुभवतो, एका पारदर्शी पातळ भिंतीतून पलिकडची भिंत पाहू शकतो. त्यावरच्या प्रतिमाकृती एकमेकांना छेद देतात, नवे अर्थ आणि संदर्भ देतात. त्या प्रतिमांच्या थरातून आपण पलिकडच्या प्रेक्षकांनाही पाहू शकतो. सर्वात आत, त्या सर्पिलाकृतीच्या केंद्रस्थानी दोन आरशांची रचना केलेली होती. हे आरसे तुम्हाला स्वत:कडे बघायला, प्रश्न विचारायला, आपले अनुभव ताडून बघायला भाग पाडतात. या दशकभराच्या कालावधीत त्यांनी अनेक प्रकल्पांवर कलाकारांच्या आणि त्या त्या परिसरातल्या समुदायांच्या सहयोगातून काम केले. 'टेरीटेरी' हा आैद्योगिक परिसरातला प्रकल्प असेल किंवा 'क्वेस्ट फॉर सेलिब्रेशन अॅंड क्वेस्ट अॉन वेस्ट' हा प्रकल्प हे जागतिकीकरणानंतर आलेल्या उपभोगवादी जीवनसरणीवर भाष्य करणारे, जमीन, निसर्ग, मानवी गरजा याबद्दलचे मुद्दे उपस्थित करणारे होते. 'वॉल्स अॉफ मेमरीज' या कलाप्रकल्पासाठी त्यांनी शहराबाहेरची जुनी मोठी पायऱ्या असलेली विहीर निवडली. ही विहीर जॉन, त्रिपुरा कश्यप आणि अझिस टी. एम. या तिघांसाठी एक आव्हानात्मक साइट बनली. तिथल्या रहवाशांच्या स्मृती, त्याभोवती गुंफलेल्या कथा आणि मिथकं, त्या विहिरीचं त्या भागातलं महत्त्व, जमिनी खालची पाण्याची पातळी कमी झाल्यामुळे आटलेल्या विहीरी, वाढत्या शहरीकरणामुळे बदलत जाणारी भूरचना, त्याबरोबर नाहिसे होत जाणारे विहीरींसारखे घटक, आटलेल्या विहिरींमध्ये साठत जाणारा कचरा हे सगळं लक्षात घेऊन या कलाकारांनी तेथे हस्तक्षेप केला. इन्स्टलेशन, फोटोग्राफी आणि परफॉर्मन्स या माध्यमांतला हा कलाविष्कार तिथल्या स्थानिक लोकांच्या संवादातून घडत, उलगडत गेला. वर्षानुवर्षे सामूहिक स्मृतीचा भाग असलेल्या पण बदलत्या सांस्कृतिक व्यवहारात वापरातून बाद ठरलेल्या विहीरीसारख्या फॉर्मवर काम करण्यातून कलाकारांनी तिथल्या जगण्याशी, लोकांची स्वप्नं, आकांक्षा, भीती यांच्याशी त्यांचा मेळ घातला. इथं विहीर ही एक प्रयोगशाळा बनली आणि कलाकारांना आपले प्रयोगशील मार्ग चोखाळायला वाव मिळाला. एवढंच नव्हे तर या सारख्या प्रयोगशील कलाव्यवहाराची मालिकाच या शहरात या काळात आणि त्यापुढे सुरू झाली आणि बंगलुरू शहराने समकालीन कलाव्यवहारात अशा सामूहिक कला प्रयोगांनी पुढच्या दशकात मोलाची भर घातली.


छायाचित्र सौजन्य: जॉन देवराज आणि सी. एफ. जॉन
पूर्वप्रसिद्धी: पुरोगामी जनगर्जना, पुणे (मार्च २०१६) 



किचन डिबेट अर्थात धुलाई यंत्र, फ्रीझर आणि इतर...



मॉस्को इथं १९५९ साली भरलेल्या अमेरिकन नॅशनल एक्झिबिशनच्या दरम्यान अमेरिकेचे उप-राष्ट्राध्यक्ष रिचर्ड निक्सन आणि सोविएत रशियाचे नेते निकिता ख्रुश्चेव यांच्यात जगप्रसिद्ध 'किचन डिबेट' घडले होेते. भांडवलशाही आणि साम्यवादी या परस्पर विरूद्ध विचारसरणींचा पुरस्कार करणाऱ्या राजकीय नेत्यांमधला हा वाद होता. पण त्यातली गंमतीची गोष्ट अशी की हा वाद घडला या प्रदर्शनातल्या आधुनिक स्वयंपाकघराच्या प्रतिकृतीसमोर. निक्सन यांचा दावा होता की यातली सर्व यंत्रं ही आधुनिक जगाची साक्ष देणारी आणि भरपूर अन्न पुरवठा असलेल्या त्यांच्या देशात अन्न प्रक्रिया सहजतेने करता यावी यासाठी विकसित करण्यात आलेली ही यंत्रं होती. ख्रुश्चेव यांनी 'तोंडात घास घालून तो घशातून खाली ढकलणारे यंत्र तुमच्यापाशी नाही काय?' असे चेष्टेने विचारत चांगल्या जगण्यासाठी इतक्या यंत्रांची गरज नाही असे सांगितले होते. शीत युद्धाच्या पार्श्वभूमीवर तो वाद जगभर गाजला आणि शीत युद्धाच्या काळातील एक महत्वाची घटना म्हणून इतिहासात याची नोंद झाली. पण या सगळ्याचा समकालीन कलेशी काय संबंध असा प्रश्न आपल्याला पडणं स्वाभाविक आहे. स्वयंपाकघरासारख्या बिन-महत्वाच्या समजल्या गेलेल्या घरातील जागेतील वस्तू प्राजक्ता पोतनीस ही मुंबईतील कलाकार कलापटलावर आणते. त्यात दडलेले संदर्भ आणि आधुनिकीकरण, यांत्रिकीकरण, आर्थिक-सामाजिक रचना यातले ताणे-बाणे ती आपल्या कलाकृतीतून बाहेर आणण्याचा प्रयत्न करते. एकीकडे घरातल्या साध्या वस्तूंना ती आपल्या कलाकृतीतून मांडते पण त्याचबरोबर, ती त्यांना राजकीय, एेतिहासिक घटनांची रूपकं म्हणून आपल्यासमोर उभी करते. घरगुती वापराच्या वस्तू आणि उपकरणं, त्यांचा आपल्या जगण्यातला वापर, त्यांचं स्थान, बदलती उपभोगवादी जीवनशैली आणि त्याचबरोबर बदलत जाणारी या वस्तूंची रूपं, त्यांचं टाकाऊपण-टिकाऊपण यातून घडत गेलेली काही रेखाचित्रं, छायाचित्रं आणि मांडणी-शिल्पं प्राजक्ता पोतनीस यांच्या प्रोजेक्ट८८ या मुंबईतील कलादालनात गेल्या महिन्यात भरलेल्या एकल प्रदर्शनात पाहायला मिळाली


किचन डिबेट, मॉस्को



व्हेन द विंड ब्लोज, प्रोजेक्ट८८, मुंबई


या सगळ्याची सुरूवात नक्की कशी आणि कुठे झाली? एखादा कलाकार एकल प्रदर्शन करतो तेव्हा नेमकी काय प्रक्रिया घडते? एक पक्की वेळ सांगता येत नसली तरी साधारणपणे त्या प्रक्रियेला कधी सुरूवात झाली ते मागे वळून पाहाता येतच. प्राजक्ताच्या या प्रदर्शनाची एका प्रकारे सुरूवात झाली ती तिच्या दोन वर्षापूर्वीच्या बर्लिन येथील रेसिडन्सीमध्ये. दैनंदिन जगण्यातल्या वस्तू हा पूर्वीपासून तिच्या जिव्हाळ्याचा विषय राहिला आहे. पण बर्लिनमध्ये असताना कामानिमित्तच्या संशोधनात तिला वर उल्लेखलेल्या 'किचन डिबेट' विषयी माहिती मिळाली. बर्लिनमध्ये राहात असल्यामुळे दैनंदिन वस्तू आणि त्यांचा शीतयुद्धाच्या संदर्भातील अर्थ तिने शोधायला सुरूवात केली. याच अनुषंगाने पुढे विचार प्रक्रिया चालू असताना कोची बिनालेच्या प्रदर्शनातील तिची कलाकृती आकाराला आली. तिच्यासाठी स्वयंपाकघर ही फक्त जेवणा-खाणाची जागा नव्हती तर जुन्या-नव्या मूल्यांच्या घर्षणातून आकाराला येणाऱ्या वाद-संवादाचं, नातेसंबंधांसाठीचं ते अवकाश होतं. एकीकडे, जांभ्या दगडावर स्वयंपाकघरातील जुन्या, वापरात नसलेल्या साधनांचे ठसे कोरलेले होते. तर दुसरीकडे, भिंतीवरच्या प्रक्षेपित केलेल्या प्रतिमा धुलाई यंत्र आणि ग्राइंडरची गरगर एकेक फ्रेमने दाखवित होता. आवर्तनात चालू असलेल्या जुन्या स्लाइड-प्रोजेक्टरचा क्लिक-क्लिक आवाज दैनंदिन जगण्यातला नित्यक्रम, तोचतोचपणा, त्यातलं अडकलेपण अधोरेखित करत होता. तसंच, बदलत्या आर्थिक परिस्थितीमुळे सार्वत्रिक झालेल्या उपभोगवादी जीवनशैलीकडेही आपलं लक्षं वेधतात. रेफ्रिजरेटरच्या वरच्या कप्प्यात ठेवलेला फ्लॉवरचा मोठा गड्ड्याची प्रतिमा हा अनेक गोष्टींकडे संकेत करते. फ्लॉवरचा गड्डा हा भूगर्भात घेतल्या जाणाऱ्या अणुबॉंबच्या चाचण्यांकडे संकेत करतं. या गड्ड्याच्या आकार-साधर्म्यामुळे अणुबॉंबच्या स्फोटानंतर तयार झालेल्या ढगाच्या आकाराची आठवण होते आणि त्याचबरोबर जेनेटिकली मॉडिफाइड अन्नपदार्थ हे जगाला सध्या भेडसावणाऱ्या समस्येवरही भाष्य करते.

हे सगळं सविस्तरपणे लिहिण्याचं कारण की सध्याच्या तिच्या 'व्हेन द विंड ब्लोज' या एकल प्रदर्शनात हे सगळे संदर्भ एकत्र येतात, विस्तारत जातात आणि शक्याशक्यतेच्या सीमेवर प्रेक्षकांना उभं करतात. ती आपल्या कलाकृती निर्माण करताना दैनंदिन जीवनातल्या वस्तूंबरोबरच एेतिहासिक दस्तावेजही संदर्भ म्हणून वापरते. कलाकृती या केवळ उत्स्फुर्ततेतून नव्हे तर पुरेसा अभ्यास, संशोधन आणि चिंतन यातून निर्माण होत असतात त्यामुळे प्राजक्ता सारखे समकालीन कलाकार या माध्यम, घाट याबरोबरच या अभ्यासालाही आवश्यक ते महत्व देताना दिसतात. तिची फिकट, वॉटरकलरमधली रेखाचित्रं करड्या रंगछटा दर्शवितात. स्थिर चित्रणावर भर देत प्राजक्ता त्यातूनही टेबल फॅन, तवा, पिळलेला कपडा, खोलीतला रिकामा कोपरा, ट्युबलाईट अशा दैनंदिन जीवनातल्या वस्तूंच्या प्रतिमा रेखाटते. या रेखाटनातून अवकाशात तरंगणाऱ्या या वस्तू-प्रतिमांचे तरल आकृतीबंध आकाराला येतात. अर्थात, हे करताना प्राजक्ता त्या दस्तावेजात अडकून न पडण्याची काळजी ही घेते. या अभ्यासातून पुढे आलेली माहिती ती तिच्या कलाभाषेत अत्यंत संवेदनशीलपणे स्वीकारते, त्यांना सजगपणे एकजीव करत आपल्यासमोर मांडते. 'व्हेन द विंड ब्लोज' हे प्रदर्शनाचं शीर्षक याच नावाच्या ब्रिटीश ग्राफीक नॉवेलवरून घेतलं आहे. ही कथा आहे इंग्लंडच्या शांत गावात राहाणाऱ्या एका जोडप्याची आहे. अणुबॉंबचा हल्ला होऊ शकतो म्हणून त्यांना तयारीत राहाण्याचे आदेश आहेत. पण प्रत्यक्ष हल्ल्याची घोषणा झाल्यावर मात्र ते दैनंदिन रगाड्यात इतके गुरफटलेले असतात की त्या प्रसंगाचं गांभीर्य त्यांच्या तत्काळ लक्षातच येत नाही

स्टिल लाइफ | २०१४

 

कॅप्सूल ५०४ | २०१६



'कॅप्सूल' या फोटो-मालिकेत ती अत्यंत साध्या वाटणाऱ्या फ्रीजरचे अंतरंग दाखवते. मुंबईसारख्या किनारपट्टीवरच्या शहरात बालपण घालवताना फ्रीझरमधला बर्फच तेवढा प्रत्यक्षात पाहिलेला. हा लहानसा फ्रीजर तिच्या कॅमेऱ्याच्या लेन्समधून मात्र एखाद्या भव्य लॅंडस्केपसारखा आपल्यासमोर उभा राहातो. त्यात खोलवर शिरताना अनेक अर्थ हळूहळू उमगत जातात. ही छायाचित्रं असली तरी त्यांची रचना एखाद्या मांडणी-शिल्पाप्रमाणे आहे. त्यात कुकरच्या शिट्टीपासून मिक्सरच्या पात्यांपर्यंत आणि अंड्यापासून लाइटर पर्यंतच्या अनेक वस्तू, बर्फाचे डोंगर, त्यात शिरणारा प्रकाश हे सगळं तिने रचलेलं आहे. फ्रीझरमध्ये साठलेलं बर्फ शीतयुद्धाच्या पार्श्वभूमीचं रूपक ठरतं तर त्यातला रचलेल्या बर्फाळ प्रदेशात लाइटर एखाद्या रणगाड्याच्या नळीप्रमाणे तर मिक्सरची पाती लढाऊ विमानाच्या अवशेषांप्रमाणे भासतात. त्यामुळेच नेहेमीच्या वस्तू ठेवलेल्या असूनही ही लॅंडस्केप्स अनोळखी आणि अस्वाभाविक दिसतात. या राजकीय संदर्भाबरोबरच रोजचे आणि वैयक्तिक संदर्भही आपल्याला विसरता येत नाहीत. नामशेष होत जाणारी जुन्या मिक्सरची पाती आणि खटक्यावर सुरू होणाऱ्या शेगड्यांमुळे स्वयंपाकघरातून गायब होत चाललेला लाइटर हे ही संदर्भ या कलाकृतींना आहेतच. हा फ्रीजर हे आपल्या स्मृतीकोशांकरिता रूपक म्हणून इथं येतं. काही स्मृती या अशा गोठवता येतात का? तसं केलं की त्यांचं काय होतं? त्या फ्रीजर मधून त्यांना बाहेर काढलं की काय होईल? इतर अन्नपदार्थांप्रमाणेच त्या कदाचित सडू लागतील आणि नष्ट होतील काय? हे कायमस्वरूपी न टिकणं आणि त्या ऱ्हासाच्या प्रक्रियेची सुरूवात होणं हे ती गॅलरीच्या पांढऱ्या भिंतीवरच्या रंगाच्या निघणाऱ्या पोपड्यांनी दर्शविते. त्या भिंतीवरच्या रंगांच्या थरात कितीतरी आठवणी गाडलेल्या आहेत, भूतकाळातील वेदना-संवेदना त्यात साठलेल्या आहेत. रंगांच्या पापुद्र्यातून आणि भेगाळलेल्या भिंतीतून त्यांच्या पर्यंत आपल्याला पोचता येतं का? की या पापुद्र्यांच्या अंतर्वलनातून निर्माण होणारे घाट हे सर्व आच्छादून टाकतात? असे अनेक विचार हे बघताना मनाला स्पर्शून जातात.

यानिमित्ताने एक महत्वाची गोष्ट घडताना दिसते ती म्हणजे रोजचं जगणं आणि त्यात अंतर्भूत असलेलं पण सहजपणे लक्षात न येणारं असं राजकारण. या राजकारणाचे पडसाद या स्वयंपाकघरात, त्यातल्या वस्तूंमध्ये सहजपणे पडताना दिसतात. अशा राजकीय आणि खासकरून लष्करी प्रक्रियेतून उदयाला आलेली अनेक तंत्र ही नकळत आपल्या रोजच्या जगण्याचा भाग बनतात. मायक्रोवेव्ह किंवा टेफ्लॉनचं आवरण असलेले तवे हे मध्यमवर्गात सर्रास वापरली जाणारी उपकरणं. त्यांचं तंत्रज्ञान मात्र दुसऱ्या महायुद्धाच्या काळातल्या रडार यंत्रणा उभारणीच्या आणि उष्मारोधक पदार्थ तयार करण्याच्या प्रयोगातून विकसित झालं, हे बऱ्याच जणांना माहिती नसतं. ठराविक भूभागातील माणसांना लक्ष्यवेधी पद्धतीनं मारणं यासाठी जे तंत्र वापरलं गेलं तेच तंत्र माणसांच्या जगण्याला आवश्यक असलेलं अन्न शिजवू शकतं ही जाणीवच मुळात अस्वस्थ करणारी आहे. नेमकी हीच अस्वस्थता प्राजक्ता तिच्या कलाकृतीतून टिपते. स्वयंपाकघर हा घरातील अतिशय खाजगी असा कोपरा. पण त्यात सार्वजनिक पटलावरचं राजकारण असं सहजतेनं प्रवेश करतं. आपल्या खाण्याच्या, स्वयंपाकाच्या सवयी, पद्धती यातून घडत जातात आणि याच प्रक्रियेतून आत-बाहेर, खाजगी-सार्वजनिक यातल्या सीमारेषा धूसर बनत जातात.

छायाचित्र सौजन्य: प्राजक्ता पोतनीस आणि प्रोजेक्ट८८, मुंबई
पूर्व प्रसिद्धी: पुरोगामी जनगर्जना, पुणे | मार्च २०१६